Évangélisme

Portrait général

Selon le Conseil national des évangéliques de France, la foi évangélique se résume en trois points¹ qui se retrouve également dans la déclaration de foi de l’Alliance évangélique mondiale, adoptée en 1951²:

1. biblicisme : la Bible est la référence de la foi évangélique ;
2. nouvelle naissance : reconnaître l’œuvre du Christ par repentance, et faire la démarche d’un choix personnel de donner sa vie à Jésus, pour « recevoir » le « don » du salut correspond à une nouvelle naissance (ou « régénération » en langage théologique). Le baptême adulte anabaptiste est l’expression de cette décision ;
3. témoignage : l’Évangile est la Bonne Nouvelle (trad. du grec) que les chrétiens évangéliques aiment partager, dans leur famille et à l’étranger, dans le respect de la liberté individuelle.

À partir de la fin du XVIII^e siècle, le terme anglais evangelical commence à être utilisé dans le monde anglo-saxon pour désigner les groupements internes au protestantisme qui se distinguent tour à tour par leur piété et leur attachement à un réveil religieux. C’est ce sens anglo-saxon qui s’est imposé en francophonie dans la seconde moité du XX^e siècle (en France vers la fin des années 1960). Aujourd’hui, le terme d’« évangélisme » désigne précisément cette tendance protestante.

Cependant, le terme évangélique peut également désigner de manière assez vague certaines confessions protestantes comme le luthéranisme, le calvinisme (ou bien certains catholiques qui donnent une place importante à la conversion personnelle, la lecture de la Bible, et l’engagement militant). Ces critères sont dus au sociologue britannique David Bebbington. Il ajoute à ceux-ci le caractère central de la Crucifixion de Jésus de Nazareth (appelé le « crucicentrisme »), thème rémanent dans les prédications évangéliques, et vue comme un tournant dans l’histoire de l’humanité. C’est néanmoins le critère le moins souvent retenu, peut-être parce que moins opérationnalisable. D’autres groupes peuvent se rapprocher théologiquement ou sociologiquement (c’est le cas de certains catholiques) de cette tendance sans pour autant être évangéliques au sens strict.

D’un point de vue socio-historique, il apparaît que l’évangélisme peut être également défini par deux critères principaux :

• le revivalisme, qui englobe les conceptions sur l’importance de la conversion individuelle en tant qu’appropriation personnelle du salut ;
• l’orthodoxie : l’autorité de la Bible et de sa pleine inspiration, la justesse de son contenu et la défense subséquente des « vérités chrétiennes »³.

Les évangéliques connaissent aujourd’hui une forte croissance, dans la majorité des pays du monde⁴.

Approche globale

Ce sens anglo-saxon est le plus souvent évoqué dans les expressions comme « christianisme évangélique⁵ » ou « (les) évangéliques ». Pourtant, la prétention à être évangélique déborde le cadre des communautés spécifiquement dénommées comme telles, de sorte que, plus largement, « évangélique » peut, et à certains égards devrait, être compris comme « une manière de dire et de vivre la foi » qui traverse des dénominations diverses⁶. À ce titre, par souci de clarté, la distinction s’opère entre « Églises de professants » d’un côté (qui sont des Églises évangéliques au sens strict), et, au-delà des cercles strictement évangéliques, une « tendance évangélique » plus large dans le protestantisme (avec des Églises individuelles ou des Églises établies étant, de ce fait, de tendance évangélique).

Beaucoup d’amalgames sont cependant dus à la polysémie du terme et à la confusion engendrée par son utilisation dans des circonstances qui ne se recoupent jamais totalement. L’évangélisme n’est pas à confondre avec

• le conservatisme évangélique, qui est une tendance s’attachant à l’importance d’une compréhension plus traditionnelle des points focaux du christianisme (principalement sur le Christ et sa personne). Il n’en reste pas moins que le conservatisme sur des questions doctrinales, en même temps que le progressisme sur des questions rituelles ou de théologie pratique par exemple, a souvent influencé l’évolution du mouvement évangélique en Europe, et plus tardivement (années 1920 et 1930) aux États-Unis ;
• le fondamentalisme évangélique, qui est un courant théologique distinct, ici marqué en particulier par le littéralisme biblique (sans prendre en compte le contexte social de l’époque) ;
• l’évangélisation – Il y a souvent confusion entre « évangéliste » qui fait référence à l’évangélisation et « évangélique » qui désigne un membre de l’Église évangélique.

La série d’articles sur l’évangélisme concerne au premier chef les Églises de professants, « noyau évangélique, séparé des Églises établies »⁷. On ne saurait pourtant passer sous silence les rattachements immanquables qui existent entre les Églises de professants et les autres Églises de tendance évangélique mais n’étant pas dénommées comme telles, tout particulièrement au sein des Églises établies. On traitera donc aussi de ces dernières, sans donc manquer de parler de la plus large tendance évangélique.

D’un point de vue lexical, l’anglais fait la distinction entre les adjectifs evangelical (« évangélique », « de l’Évangile » ou « des évangiles » ; mais signifie parfois également en tant que substantif « adhérent au christianisme évangélique ») et « evangelistic » (« lié à la promotion de la prédication et de la dissémination de l’Évangile chrétien »), que le français nomme « évangéliste ». En français, d’un point de vue européen, le terme est lexicalement plus proche de l’allemand « evangelisch » (adjectif) ou « Evangelisch(en) » (substantif) qui en Allemagne désigne de façon générique les protestants (luthériens et réformés). On constate toutefois depuis les années 1980 que les courants historiques protestants allemands préfèrent se dénommer « protestantisch ».

« Évangélique » est donc un terme générique. Il désigne aujourd’hui dans les régions à prédominance de langues germaniques (Allemagne, Europe nordique, Angleterre les luthériens et les réformés, la forme dominante du christianisme issu de la Réforme ((XV^e et XVI^e siècles). Aux États-Unis, au Canada, en Afrique du Sud, en Australie, il caractérise une prise de position singulière et fréquemment conservatrice dans le christianisme protestant.

C’est à un tel point qu’ailleurs dans le monde le terme « évangélique » peut être simplement pris comme synonyme de « protestant ». Par exemple, en Belgique on parle volontiers du culte protestant-évangélique ; dans beaucoup de pays francophones en Afrique, l’Église évangélique désigne l’ensemble des Églises chrétiennes non catholiques reconnues (autrement dit, les Églises protestantes).

Approche historique

En Europe, la naissance des Églises évangéliques se situe à partir du XVIII^e siècle et est issue des Églises protestantes traditionnelles (anglicane, réformée, luthérienne). On ne peut pas attribuer leur naissance à un seul évènement en particulier, mais la Réforme radicale, les guerres du XVI^e siècle, la prise de parti de Luther en faveur de la noblesse allemande y ont leur part.

On peut citer les noms importants de penseurs anglo-américains John Wesley, Charles Spurgeon, Smith Wigglesworth qui sont considérés comme des fondateurs de la foi évangélique.

Approche ecclésiologique

Henrik Lindell, journaliste français, écrivait en juin 2006 dans les colonnes du magazine catholique Témoignage chrétien :

« Les évangéliques sont difficiles à cerner comme groupe distinct. Comme chez les cathos, on y retrouve des communautés progressistes et conservatrices. Au sein du protestantisme, dont ils forment un des principaux courants, ils sont connus pour leur relative orthodoxie biblique, leur insistance sur la conversion personnelle, le sens de la communauté professante et leur méfiance à l’égard des grandes structures. À l’échelle de la planète, il existe plusieurs centaines de millions d’évangéliques, particulièrement en Amérique, en Afrique et en Asie du Sud-Ouest. En Europe, ils s’imposent de plus en plus face aux Églises historiques. En France, selon un sondage CSA pour Réforme et La Croix il y a six mois, environ un quart des protestants (4 % de la population) se dit proche des évangéliques. Ils seraient aussi nombreux que les réformés. Les jeunes Français (18-24 ans) se sentent plus proches des évangéliques […] que des luthériens et réformés réunis.. »

— Henrik Lindell, « Les oubliés du 20 heures. Les évangéliques au-delà des clichés », Témoignage chrétien, n°3208 du 8 juin 2006, page 9

L’ensemble des Églises évangéliques toutes confondues représente aujourd’hui autour de six cents millions de personnes dans le monde, les plaçant au deuxième rang parmi les religions issues du christianisme, après le catholicisme romain. La foi évangélique serait la religion qui progresse le plus au monde. Le monde évangélique d’aujourd’hui est une véritable mosaïque. Il y règne une immense diversité, allant de gens extrêmement ouverts sur le plan théologique et œcuménique, à d’autres extrêmement fermés sur ces plans-là, mais entre les deux, il y a place pour la variété. Et variété il y a aussi dans l’organisation : épiscopalienne (sous l’autorité d’un seul, l’évêque), presbytérienne (autorité du conseil des anciens) ou congrégationaliste (autorité de l’ensemble des membres de l’assemblée).

Bien qu’il y ait certains points que presque chaque dénomination évangélique partage avec d’autres (Églises de professants, points principaux de la profession de foi…), ces Églises se caractérisent donc par une très grande diversité, tant dans l’organisation que dans les dogmes de foi, que dans le rapport à la Bible, aux questions sociales ou à l’œcuménisme.

Approche théologique

Profession de foi

Parmi les chrétiens, les évangéliques se distinguent particulièrement par leur piété et la place qu’ils accordent à la pratique de leur religion. Cela est tellement vrai que les sociologues les plus remarqués n’ont pas vraiment pu donner d’autre distinction de l’identité évangélique que dans ce que les évangéliques croient.

Ainsi n’est-il pas injuste de mentionner à quel point ce que l’on peut appeler la « théologie évangélique » s’appuie d’abord sur une profession de foi, singulièrement porteuse d’identification, étant donné que c’est cette importance cruciale de la profession de foi elle-même qui permet certaines particularités socioreligieuses évangéliques telles l’interdénominationalisme, l’œcuménisme des convertis, et la pensée globaliste.

Comme vu précédemment, la foi évangélique se distingue en trois points¹ :

1. biblicisme : la bible est la référence de la foi évangélique ;
2. nouvelle naissance : reconnaître l’œuvre du Christ par repentance, et faire la démarche d’un choix personnel de donner sa vie à Jésus, pour « recevoir » le « don » du salut correspond à une nouvelle naissance (ou « régénération » en langage théologique). Le baptême adulte anabaptiste est l’expression de cette décision ;
3. témoignage : l’Évangile est la Bonne Nouvelle que les chrétiens évangéliques aiment partager, dans leur famille et à l’étranger, dans le respect de la liberté individuelle.

On ne peut poursuivre sans y ajouter d’autres éléments d’expression de la foi chrétienne traditionnelle et de la Réforme protestante, moins particuliers aux évangéliques :

• la Trinité ;
• la Justification et le principe du Salut par la grâce au moyen de la foi et non par les œuvres ;
• le principe de l’« Église invisible »⁸ ou « spirituelle »⁹, appelée « Église universelle ».

En sociologie des religions, ces points de foi se traduisent par des attitudes sociologiques qui permettent d’identifier un comportement sociologiquement évangélique.

Principaux axes doctrinaux

On retrouve deux principaux axes doctrinaux; les fondamentalistes et les évangéliques modérés^10,11. Les libéraux sont plus rares et se retrouvent généralement dans les églises protestantes traditionnelles.

Depuis la seconde moitié du XX^e siècle, les protestants éprouvent de plus en plus de difficulté à réfléchir en termes de doctrine quand il est question des croyances principales. La question se pose avec plus d’acuité pour les évangéliques qui, par la tradition d’attachement aux expressions traditionnelles de la foi chrétienne, la peur des hérésies et l’autorité conférée à la Bible, ont constitué un corps de croyances considérées comme essentielles. C’est ainsi que chez les plus fondamentalistes, certains points de doctrine se révèlent plus proches de dogmes lorsque leur compréhension et leur interprétation est faite de façon rigoriste. C’est dans ces courants que la frontière entre théologie, doctrine et dogme est la plus mince et la plus confuse¹².

Sans renier le caractère essentiel de la profession de foi évangélique, d’autres courants, dit « évangéliques modérés » sont plus sensibles au progressisme et à la conciliation science et foi. Ils ont périodiquement révélé leur ouverture à des réflexions plus réfléchies sur les vérités chrétiennes, dans une démarche de défense de ces vérités (insistance sur la « saine doctrine»)¹³. La montée en force de ce courant – désormais majoritaire – de l’évangélisme a commencé à se faire voir en particulier aux États-Unis (bien que ce courant existait en Europe, plus silencieusement, mais depuis plus longtemps) à partir des années 1920-1930. C’est en ce temps-là qu’un divorce marqué a été consommé entre « évangéliques fondamentalistes » et les dénommés « néo-évangélicalistes » (évangéliques modérés). Dans les années 1960-1970, les premières générations ont été formées aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en France¹⁴. À cette approche critique, interpellées par la sécularisation de la société américaine et par les mouvements de contre-culture, ont lancé un renouveau de l’apologétique chrétienne (une apologétique désormais enrichie de la démarche scientifique), dans un mouvement tendant à imposer la notion de doctrine comme « croyance véritable et rationnelle », à laquelle on adhère par raisonnement et conviction plutôt que par foi aveugle^15,16,17.

Différentes orientations théologiques

Toutes les tendances évangéliques confondues, qu’elles relèvent des Églises de professants ou d’autres dénominations, se retrouvent dans les grands traits de ce que l’on peut qualifier de théologie évangélique. En fait, il n’y a pas d’autorité évangélique statuant sur la doctrine ; c’est un trait typique du protestantisme. On ne peut pas désigner de référence unique pour la théologie évangélique, bien que certaines Églises décident collégialement pour leurs communautés des orientations doctrinales dont l’application peut parfois aller jusqu’à être très rigoriste, voire inflexible (sortant par là même de la libre-pensée que l’on reconnaît comme un fondement de la pensée protestante).

C’est différemment qu’il faut dire que les tendances évangéliques retrouvent dans leur théologie une dose variable des grands courants du protestantisme. Il en résulte que l’observateur aguerri reconnaîtra divers courants dans la théologie évangélique;

• piétisme ;
• conservatisme ;
• progressisme ;
• existentialisme chrétien ;
• christianisme social ;
• d’autres influences plus mineures.

Ces courants sont différemment utilisés selon les dénominations évangéliques, (baptisme ou pentecôtisme).

Principaux courants

La diversité de ces mouvements est à attribuer à une caractéristique même d’un des piliers du protestantisme, la Sola Scriptura (« l’Écriture seule »), établissant la Bible comme l’autorité suprême en matière de foi (à l’exclusion de la Tradition, en rupture avec le catholicisme romain) et l’ultime fondement de celle-ci, associé à un choix délibéré pour le libre examen : le croyant est appelé à lire la Bible pour lui-même et à forger son avis sur base de sa propre critique et des éclairages des spécialistes. C’est donc à partir d’interprétations divergentes de certains points particuliers des écrits bibliques (du canon protestant), ou alors d’emphase sur certains points non doctrinaux qui peuvent être ou ne pas être disputés, que des écoles différentes se sont constituées en Églises, appelées dénominations.

Les principaux courants évangéliques sont :

Baptisme

Le baptisme est une confession chrétienne évangélique issus d’un réveil démarré par le pasteur anglais John Smyth en Hollande en 1609^18,19. Ce mouvement se caractérise par l’importance donnée à la Bible, à la nouvelle naissance, au baptême adulte en tant que témoignage volontaire, un esprit missionnaire, un engagement moral de vie ainsi que par l’autonomie locale des églises, la séparation de l’Église et de l’État, et finalement l’autorité de la congrégation (congrégationaliste). Aujourd’hui, on peut estimer la population baptiste mondiale à au moins 125 millions de personnes, dont un peu plus de 50 millions de membres baptisés par immersion^18,20.

Pentecôtisme et Renouveau charismatique

Le pentecôtisme se caractérise par l’importance donnée à la Bible, à la nouvelle naissance, aux dons du Saint-Esprit, au baptême adulte en tant que témoignage volontaire, un esprit missionnaire, un engagement moral de vie ainsi que par l’autonomie locale des églises, la séparation de l’Église et de l’État.

Existant sous une forme classique depuis le début du XX^e siècle, c’est aujourd’hui l’une des deux mouvances principales répandues par le Renouveau charismatique initié dans les années 1950, avec le plus de succès dans les communautés afro-américaines des États-Unis, mais mondialement généralisée. C’est Douglas Scott et son épouse, missionnaires anglais, qui ont fait connaître le pentecôtisme en France dans une communauté baptiste au Havre à partir du 1^er janvier 1930.

Le pentecôtisme met l’emphase sur le Saint Esprit (considéré comme manifestation spirituelle et continue de Dieu dans l’histoire humaine et dans les histoires des vies humaines) et ses dons, tels que présentés dans le Nouveau Testament, surtout les écrits pauliniens et les Actes des Apôtres (glossolalie, guérisons miraculeuses, et même résurrections font partie de ces dons). Il s’attache, dans le cadre protestant – et encore plus depuis un mouvement appelé « troisième vague » né aux États-Unis dans les années 1980 – à un retour le plus conforme possible à l’Église primitive décrite dans ces livres. Dans la pratique, il se distingue par un culte dynamique et moderne. Aujourd’hui les pentecôtistes et charismatiques sont au nombre de 584 millions ²¹.

Mouvements connexes

Évangélisme libre

Le terme d’« Église libre » recouvre l’idée d’Églises indépendantes de l’État. De telles Églises se constituent donc en réaction à une Église plus ou moins liées à l’État.

En France, les Églises évangéliques libres, dont les membres se disent « libristes », sont issues de l’Église Réformée de France : en 1849 l’État décide de rémunérer les pasteurs en maintenant le Concordat de Napoléon, les privant ainsi de toute autonomie vis-à-vis du pouvoir. Les Églises de la Réforme qui refusent cette tutelle font dissidence et, en se regroupant avec d’autres Églises protestantes indépendantes issues du Réveil, créent l’« Union des Églises évangéliques libres » dans le sens « indépendantes de l’État » et « fidèles à l’Évangile » par opposition au courant libéral non confessionnel qui traversait l’Église réformée à cette époque. L’Union des Églises évangéliques libres (UEEL) est aujourd’hui membre de la Fédération protestante de France (FPF). À titre d’exemple, Claude Baty, qui fut président de la FPF (2007-2013), est un pasteur issu de l’UEEL.

Les Églises libres sont des Églises de professants et non de multitude. Les libristes sont proches des baptistes mais ne font pas du baptême par immersion une condition d’accès à la Sainte Cène ou au statut de membre. L’UEEL compte une cinquantaine d’Églises en France pour environ 4 000 membres et sympathisants. Elle est associée aux Églises évangéliques libres dans le monde par l’intermédiaire de la Fédération internationale des Églises évangéliques libres (IFFEC).

En Suisse, dans le Canton de Vaud, l’Église libre existe entre 1848 et 1966 comme scission de l’Église nationale, par souci d’indépendance vis-à-vis de l’État, avec Alexandre Vinet comme figure de proue. L’Église libre re-fusionne avec l’Église nationale pour former l’Église évangélique réformée du Canton de Vaud en 1966. Dans le canton de Neuchâtel et au-delà, les Églises évangéliques libres sont issues du réveil de Genève, et ont longtemps formé la « fédération des Églises évangéliques libres » (FEEL), aujourd’hui incluse dans la « fédération romande d’Églises évangéliques ».

En Allemagne, l’idée d’Église libre (« freikirche ») recouvre toutes les Églises qui ne sont pas Églises d’État.

Évangélisme du réveil

Les églises de réveil sont inspirées du Grand Réveil aux États-Unis au XIXe siècle. Plusieurs églises de réveil ont des enseignements adaptés par des pasteurs indépendants, d’autres font partie de dénominations structurées.

En France par exemple, plusieurs églises de réveil se rassemblent à l’UEER ²²(Union des Églises Évangéliques de Réveil) France laquelle est membre de la Fédération Protestante de France. On y répertorie : EER de Corse ²³, EER de Bourg-en-Bresse, Église Évangélique les Eaux Vives²⁴, Église Chrétienne de Réveil Colomiers, Église Évangélique Quartier Pierre Pointue, Église Évangélique de Réveil en Pays de Gex²⁵, Église protestante Évangélique Christ en Action, Assemblée Chrétienne de Meyzieu²⁶, Communauté Chrétienne du Plein Évangile²⁷, CCM KERYGMA²⁸, Église Chrétienne Baptiste, EER Saint-Priest, Assemblé Chrétienne Christ Lumière des Nations²⁹, EER de Sallanches³⁰, Eglise Evangélique le Cep, EER de Villeurbanne³¹. Beaucoup d’églises évangéliques ne sont cependant pas rattachées à la Fédération Protestante de France par souci de conserver leur indépendance^{[réf. nécessaire]}.

En Suisse, les églises évangéliques de réveil sont rattachées à l’UEER Suisse³² : EER de Bienne³³, EER de Bussigny³⁴, EER d’Ecublens³⁵, EER de Fleurier, EER de Fribourg³⁶, EER de Genève³⁷, EER de la Chaux-de-Fonds³⁸, EER de Lausanne (Boveresses)³⁹, EER de Lausanne (Riponne)⁴⁰, EER de Locarno, EER de Lugano, EER de Martigny⁴¹, EER de Nyon⁴², EER de Payerne, EER de Pully, EER du Sentier, EER de Vevey⁴³, EER d’Yverdon⁴⁴.

En Afrique, notamment en Congo, il existe différents types de réseaux locaux d’églises de réveil, aux aspirations quelque peu différentes et se distinguant par des clivages générationnels. On distingue notamment la CAPEC (Communauté des Assemblées du Plein Évangile de Congo) rassemblant 13 églises locaux, la FAR (Fédération des assemblées du Réveil) regroupant 45 églises principalement pentecôtistes, la CER (Communauté des Églises de Réveil) qui est un collectif de plusieurs dizaines de petites églises indépendantes.

Judaïsme messianique

Le judaïsme messianique est un ensemble hétéroclite de mouvements religieux combinant une théologie chrétienne avec une pratique religieuse juive, en clair des Juifs affirmant la messianité de Yechoua (Jésus). Ces mouvements peuvent comporter aussi bien une majorité de membres juifs qu’une majorité de membres chrétiens. Le groupe le plus connu, quoique pas le plus important en nombre, se nomme Jews for Jesus. Quoique beaucoup de juifs messianiques soient ethniquement, et halakhiquement, Juifs (c’est-à-dire pourraient être considérés comme Juifs selon les standards orthodoxes), le judaïsme messianique n’est pas reconnu comme légitime par quelque organisation juive que ce soit, y compris les juifs réformés, à part deux voix dissidentes et marginales, à savoir la Rabbanit reconstructionniste Carol Harris-Shapiro et le Rav réformé Dan Cohn-Sherbok.

Les juifs messianiques se reconnaissent généralement pour chrétiens, tout en soulignant l’importance de leur identité juive qu’ils tiennent à conserver, ainsi que certaines de leur traditions, pour autant qu’elles soient en accord avec l’Évangile.

La plupart des communautés messianiques sont regroupées au sein de l’IMJA (International Messianic Jewish Alliance), dont le siège est aux États-Unis. La branche française de l’IMJA est l’AFJM (Alliance francophone des Juifs messianiques).

Avant 1939, le nombre de juifs messianiques était estimé à 100 000. Après la guerre et l’Holocauste, des communautés se reconstituèrent notamment aux États-Unis. Aujourd’hui ils seraient 500 000, principalement sur le continent américain.

Adventistes

Mouvement issu de la prédication de l’Américain William Miller (1782-1849), fortement orientée vers l’eschatologie chrétienne, prêchant notamment le retour en gloire du Christ sur terre (en latin Secundum Adventum Christi, d’où le nom d’adventistes). Il connut un certain succès puisque 50 000 « millerites » sont acquis à sa cause en moins de quinze ans. Sur la base de calculs à partir de la Bible (surtout le livre prophétique de Daniel), il avança que le Second Avènement (ou Seconde Venue) du Christ devait se dérouler en 1844, cet événement étant effectivement annoncé dans la Bible mais sans datation explicite.

L’histoire lui ayant donné tort, « la grande déception » donna un coup sévère à la popularité du millerisme. À la suite de cette « grande déception » le mouvement se scinda en différentes branches adventistes. La plupart rejetant totalement la prédication de l’Américain William Miller. La plus connue est, bien sûr, l’Église adventiste du septième jour, qui toujours croit qu’en 1844, un événement prophétique s’est accompli. Il existe cependant d’autre dénominations adventistes comme l’Église de Dieu (Septième Jour)^45,46, la Conférence Générale de la Foi Abrahamique⁴⁷ ou encore l’Église Chrétienne Adventiste⁴⁸. Toutes ces Églises ne pratiquent d’ailleurs pas toutes nécessairement le Sabbat, mais elles ont certaines doctrines en commun comme l’annihilationisme.

Ellen White (1827–1915) avec l’Église adventiste du septième jour jouera un rôle important, sinon déterminant, dans la repopularisation du mouvement en arguant des erreurs d’interprétation de Miller et surtout de l’« attachement au respect du jour du samedi » (septième jour de la semaine juive) « en tant que jour du repos » plutôt que le dimanche. D’aucuns, dans le milieu protestant, ont considéré l’adventisme comme une secte.

Les principaux désaccords doctrinaux de Église adventiste du septième jour avec les autres mouvements évangéliques et même au sein de l’adventisme concernent :

• l’autorité que donnent les fidèles à Ellen White qui la considèrent comme une prophétesse ;
• ses prises de position doctrinales sur le sabbat (cependant certains pentecôtistes⁴⁹, baptistes⁵⁰ et d’autres Églises adventistes^46,45 pratiquent également le Sabbat) ;
• la rigueur des codes vestimentaires et de mode de vie (interdiction formelle de la consommation du tabac et de boissons alcoolisées) ;
• la tendance au légalisme (ici, un attachement réputé erroné et trop grand à la Loi juive, ou Torah).

L’Église adventiste du septième jour a abandonné certaines positions qui faisaient l’objet de reproches comme l’excès de leadership et de direction. Néanmoins, sa position n’a pas vraiment changé concernant le sabbat, les codes vestimentaires ou la consommation de l’alcool, par exemple. Il s’ensuit que L’Église adventiste du septième jour est probablement l’Église protestante qui a le plus de désaccords doctrinaux avec le reste des évangéliques, si bien que leur classification parmi les évangéliques ne va pas toujours de soi.

On a observé dans cette mouvance adventiste une tendance au rapprochement vers le christianisme protestant. De son côté, le reste du protestantisme a, au cours des dernières décennies, de plus en plus rejoint l’avis des adventistes sur l’imminence de la Seconde Venue du Christ, annonçant selon la Bible la fin des temps et le Jugement.

Néanmoins, c’est au mouvement adventiste au sens large que l’on doit une partie importante de la littérature et de la pensée eschatologique chrétienne contemporaine, et une emphase plus forte sur l’héritage judaïque du christianisme et des doctrines chrétiennes.

Assemblées de Frères ou Darbystes

Les Églises appelées Assemblées de Frères sont apparues vers 1826 au sein de l’Église anglicane (Irlande, Angleterre) et d’autres Églises protestantes (France, Suisse…). John Nelson Darby, J.-G. Bellett et George Muller furent quelques pionniers de ce mouvement. Leur ligne théologique reprend en grande partie les acquis des Réveils allemands et anglais dans le protestantisme des XVII^e et XIX^e siècles avec comme axes majeurs :

• les grands piliers de la théologie protestante sur la Bible, la grâce, la souveraineté de Dieu, le salut par la foi…
• l’importance de l’engagement personnel, qui les rapproche de l’Anabaptisme ;
• les quatre bases du courant évangélique : Bible, nouvelle naissance, témoignage personnel et l’importance de la croix ;
• le sacerdoce universel des croyants, poussé jusqu’à refuser la mise en place d’un « clergé ». Chez les « Frères larges » depuis plusieurs décennies des pasteurs sont nommés, mais simplement comme faisant partie d’un groupe de responsables (« anciens ») à direction collégiale ;
• l’autonomie des Églises locales (congrégationalisme), supervisées par des anciens chez les « Frères Larges », mais sans aucun titre dans l’aile plus exclusive.

Le mouvement s’est développé au XIX^e en Europe et dans tous les pays anglo-saxons. Il s’est aussi implanté en terre de mission (Afrique, Moyen-Orient, Inde…) au XX^e siècle. Depuis 1848, il est scindé en deux tendances: Les frères « larges » et les frères « étroits ». L’approche exclusive est incarnée par John Nelson Darby.

Les « Frères larges » se sont distancés de la « doctrine » de Darby. On les appelle « Open Brethren » en Grande-Bretagne, Communautés et assemblées évangéliques de France ou CAEF en France, AESR en Suisse (les AESR sont désormais intégrées à la Fédération romande d’Églises évangéliques)). Ils accordent plus d’autonomie aux Églises locales, sont plus ouverts aux autres croyants et aux changements doctrinaux, et sont plus actifs dans l’évangélisation. Leur nombre est évalué à deux millions dans le monde.

Une autre partie de ces croyants est restée attachée à la « doctrine » de Darby et a conservé le nom d’Assemblées de Frères ; ils sont plus interdépendants, plus conservateurs, très attachés à la spontanéité et la collégialité et forment plusieurs cercles de communion plus ou moins cloisonnés, des plus modérés aux plus étroits. Ils sont moins de 500 000 dans le monde. Ils sont souvent qualifiés de « darbystes », mais ne se désignent eux-mêmes que rarement ainsi ; seulement comme des « chrétiens » cherchant à appliquer de façon exacte les principes doctrinaux de la Bible.

L’Unité dans la foi

Les diversités qui se répercutent en termes sociaux, culturels, politiques, ethniques et linguistiques autant que dénominationnels ne posent aux évangéliques, paradoxalement peut-être, aucun problème d’ordre doctrinal. C’est une conséquence directe d’un autre pilier du protestantisme, celui de la Sola fide (« la foi seule ») selon lequel, pour le dire simplement, peu importe la dénomination d’une personne, c’est sa foi seule et non ses actions qui sont vues par Dieu comme critère pour trouver faveur à ses yeux, et en fin de compte pour son salut ou non. Les évangéliques sont, il semble, les moins frileux à admettre que les membres de leur Église ou de leur dénomination ne seront pas nécessairement tous sauvés lors du Jour du Jugement. Aussi préfèrent-ils, sans distinction de dénominations (et quand bien même le catholicisme romain n’est vu par eux que comme une autre dénomination), parler de l’Église (tout court) aussi appelée Église universelle à la suite du « Symbole des apôtres » (« Je crois en […] la Sainte Église universelle […] »), qui est à comprendre comme l’ensemble des « vrais » croyants en Christ, sauvés par leur foi.

Depuis un quart de siècle, on observe dans les groupes protestants à caractère évangélique une tendance au rapprochement entre les différentes dénominations. Une politique volontariste pour l’ouverture à tous, la minimisation des différences et la fuite du « dénominationalisme », en plus du fait du manque de distinction du christianisme évangélique en général, l’amène déjà depuis longtemps aussi à une tendance à l’uniformisation sur base de ce qui les unit tous : l’attachement à l’Écriture biblique en tant que fondement de leur foi. Le Conseil national des évangéliques de France ou encore le Réseau évangélique suisse⁵¹ en sont les preuves tangibles.

La fuite de l’étiquette et de la catégorisation trop rapide les pousse à développer des comportements ecclésiastiques interdénominationnels. Ainsi, les chrétiens d’obédience évangélique auront une forte tendance à se nommer simplement « chrétiens », à avoir des pratiques ou activités similaires en dehors du simple culte hebdomadaire institué, et à développer un langage dont les fondements bibliques (afin d’éviter les particularismes et la labellisation) amènent souvent certains à le qualifier de « patois de Canaan ». En guise d’exemples : dans ce « patois », se convertir est plus valablement remplacé par l’expression « rencontrer Jésus » ou « accepter Christ », pratiquer sa foi sera plutôt appelé « vivre en Christ », l’engagement à la repentance est volontiers désigné par l’expression « mourir au péché ».

Cette tendance occasionne souvent une difficulté de communiquer de façon compréhensible l’Évangile de manière directe aux non-convertis au christianisme évangélique (que le jargon évangélique anglo-américain appelle les unchurched ; comprenez « ceux qui ne font pas (encore) partie de l’Église (universelle, sans considération de dénominations) »). Cette tendance force les évangélisateurs (c’est-à-dire, idéalement dans le christianisme évangélique, tous les croyants) à chercher une façon de communiquer l’Évangile de façon plus compréhensible dans le monde développé actuel, et par des moyens plus en phase avec le cadre sociologique de l’endroit d’évangélisation. C’est probablement l’un des éléments d’explication du succès de la foi chrétienne évangélique aujourd’hui.

Les évangéliques et la politique

Certains dirigeants politiques chrétiens évangéliques n’hésitent pas à partager leur foi dans l’exercice de leurs fonctions administratives. C’est le cas de nombreux présidents africains; on peut citer: Boni Yayi, John Dramani Mahama, Goodluck Jonathan, Pierre Nkurunziza, Olusegun Obasanjo, Yoweri Museveni. Ces dernières années, le premier ministre canadien Stephen Harper a affirmé certaines prises de positions influencées par ses convictions chrétiennes. Aux États-Unis, la foi est régulièrement mêlée à la politique.

L’exemple des États-Unis

Les évangéliques américains votaient peu jusque dans les années 1970 : 70 % d’entre eux n’avaient pas voté pour la présidentielle de 1976⁵². Seulement, Jimmy Carter avait ouvertement affirmé sa foi chrétienne évangélique lors de la campagne. Le président avait donc fait de la religion un nouveau thème de campagne, inédit jusque là…ce qui allait le desservir. En effet, quatre ans plus tard, Jimmy Carter, par ses positions sur l’avortement, l’homosexualité et le féminisme, déçut beaucoup ces chrétiens qui décidèrent de s’organiser et de former un lobby politique que Ronald Reagan, aux principes très conservateurs⁵³, sut récupérer. Les évangéliques avaient aussi de toute façon pris leurs distances avec un Parti démocrate qui avait, selon eux, participé au déclin moral des États-Unis. Une fois la présidentielle de 1980 gagnée, Reagan fit d’ailleurs voter une série de lois et favorisa des amendements directement liés aux valeurs chrétiennes que défendent les évangéliques. De Reagan à Bush fils, les évangéliques, tout en s’organisant toujours mieux, ont voté massivement pour les Républicains.

Au cours de la campagne pour l’élection présidentielle de 2000, George W. Bush réaffirma sa foi⁵⁴ et se fit le défenseur des valeurs traditionnelles mais avec un peu moins de véhémence que ses prédécesseurs. Les évangéliques attendaient beaucoup de Bush et de sa promesse, la faith-based initiative, une série de dispositions spéciales de l’État américain et de subventions destinées aux associations religieuses afin d’aider à lutter contre la pauvreté. Hélas, une partie d’entre eux furent déçus par l’absence de barrage efficace contre le mariage homosexuel, le manquement à la faith-based initiative et la politique guerrière du président et de son administration. À ce sujet, David Kuo, conseiller spécial de Bush pour la faith-based initiative démissionna de son poste en 2006 en dénonçant le dénigrement de l’administration en place envers les pauvres et déclara que cette même administration recherchait le soutien des chrétiens tout en se moquant d’eux⁵⁵. Leur mobilisation fut donc moindre depuis 2008 et fut donc un des facteurs, bien que n’étant pas le seul, ayant favorisé les élections de Barack Obama.

Notes et références

Articles connexes

• Églises évangéliques
• Protestantisme
• Philosémitisme
• Patois de Canaan
• Évangélisation
• Fondamentalisme
• Projet:Protestantisme
• Évangélisme en Suisse

Liens externes

Approches chrétiennes

• Annuaire des Églises Évangéliques
• Conseil National des évangéliques de France
• Fédération évangélique de France
• Alliance évangélique française
• Alliance Presse, premier groupe de presse protestant évangélique francophone. Édite notamment le Christianisme Aujourd’hui
• Ze Mag, une émission TV qui présente le visage des chrétiens, notamment des évangéliques
• Portail d’Églises Évangéliques Baptistes Indépendantes
• Association des Églises Protestantes Évangéliques de Belgique
• Évangile = Gospel = Bonne Nouvelle
• France-Mission
• Assemblées de Frères d’Europe francophone
• Communautés et Assemblées Évangéliques de France
• Marche pour Jésus France
• Qu’est-ce que l’Évangile?
• Les évangéliques aujourd’hui. Dossier complet de Réforme (hebdomadaire)
• Baptistes indépendants Landes et Pyrénées Atlantiques
• Réseau évangélique suisse

Approches historiques et sociologiques

• Blog de Sébastien Fath

Approches universitaires